Видео ролики бесплатно онлайн
Смотреть мамки видео
Официальный сайт aktuell 24/7/365
Смотреть видео бесплатно
|
||||||||||||
|
РефератыКультурология (768)Культорологічні теорії
Размер: 40.56 KB
Скачан: 237 Добавлен: 28.11.2006 O. Шнендлер „Закат Европы” О Шпенглер у своїй книзі „Сутінки Європи” розглядає феномен кризи в культурі. Загибель Заходу, подібно до загибелі античності, стає для німецького філософа темою, яка включає в себе всі питання буття. На думку Прикладом кризи в культурі для Шпенглера є загибель Заходу. Вона являю собою проблему цивілізації. Будь-яка культура має свою цивілізацію. На думку Шпенглера, криза культури-це звичайне входження її процвітання в її заключну цивілізаційну стадію. Ось чому римляни були варварами, які не розпочали великий підйом культури, а завершили його. Криза в розумінні Шпенглера є не стадія перед новим процвітанням, а завершення циклу, кінцеве згасання культури. Перехід від культури до цивілізації в його трактовці в античному світі припадає на 5 ст., а на Криза закономірна, але не в тім, що готується попереднім духовним досвідом, відчуття його колізійності. За Шпенглером можна сказати, що феномен кризи можна вважати законом всесвітньої історії. Задача дослідника полягає в тому, що за сумою зовнішніх фактів відшукати закономірність. „На великий кризис, - відмічає Шпенглер,-указывает несметное множество страстно дебатируемых вопросов и взглядов, которые высказываются в тысячах книг и заявлений, но всегда остаются разрозненными, разобщенными и приуроченными к ограниченному углу зрения специальной области, ввиду чего возбуждают, тяготят, но не могут быть устранены. Сами они известны, но мало известна их тождественность”.[3] Криза у культурі наступає, за Шпенглером, тоді, коли її душа здійснить усю сукупність її можливостей, у вигляді народів, мов, релігійних учень, мистецтв, держав і наук. Внаслідок цього культура знов повертається в обійми первісної душі. Однак протікання культури не є спокійним та плавним процесом. Це живе буття є напружена, пристрасна боротьба: зовнішня-за утвердження її влади ідеї над силами хаосу і внутрішня-за утвердження її влади над без свідомим, куди цей хаос ховається. Якщо ж, як вважає Шпенглер, ідея досягнена, вся повнота можливостей культури здійснена, то культура раптово костеніє, вона вмирає. Такий зміст, за Шпенглером, всіх епох „заката” в історії. Найбільш виразним за своїми контурами є „закат античности”. Ми вже і тепер ясно відчуваємо у собі і навколо себе перші ознаки того своєрідного, за своїм плином і тривалістю аналогічно античного хору подій, який припадає на перші століття і може бути названий „закатом Запада”[4] Звичайно, кризові процеси протягом століть, на думку Шпенглера, розвивалися спонтанно, несвідомо. Дещо нове, що він пропонує для філософії культурної кризи, - це можливість свідомого критичного відновлення до феномена, який тим не менш розкриває свої можливості і долеві риси невідворотно. Тепер, як вважає Шпенглер, в перший раз культура може передбачити, який шлях вибрала для неї доля. Остання велика задача західноєвр. думки – зрозуміти перестороги старіючої духом фаустовської культури. Ідея кризи дозволяє зрозуміти морфологію становлення всього людства. „В „Закате Европы” оплакивается ее судьба, - відмічає вітчизняний культурофілософ Р.А. Гальцева, - но нет рыцарственной готовности к защите высокой духовной перед лицом надвигающейся механическо-потребительской цивилизации, нет воли к противостоянию. Наоборот, здесь ведется пропаганда мрачного демобилизующего духа фатализма. Шпенглеровская мифологема, вытеснив духовно-личное начало стихией жизненно-бессознательного и предприняв релятивическое обессмысливание культуры, внесла, как говориться, свой вклад нелюбимой автором цивилизации и разрушению культурно-духовных начал”.[5] Кризи в культурі не є випадковим покаранням, епізодом в її долі чи жорстоким вироком. Як ми бачимо в світовій культурі супроводжують всю історію. Культура не здатна розвиватися вічно за єдиною універсальною схемою. У її розвитку наступають складності, колпізійні феномени. Вони можуть, як вважає Шпенглер, свідчить тільки про закінчення часу даної культури. Ніякого переродження культури не бути не може. Криза – то сигнал до кінцевої загибелі. Освальд Шпенглер стверджував, що у західно європейців виникло відчуття, ніби ми не всі „людство”. „Несомненно, что не только для первобытного человека, но и для человека некоторых высших культур не существовало всемирной истории, не существовало мира как истории”.[6] На противагу місцевому просвітителю Гердеру, який обґрунтовує ідею „світової історії”, О.Шпенглер саме через відкинення цієї ідеї пояснює самобутність сучасної культури. Культури ,за Шпенглером, володіють внутрішньою герметичністю, вони не чують одна одну. Тому антична людина нічого не засвоїв з вавілонської і єгипетської культур, хоча він добре знав хронологію, календар і інтенсивне відчуття вічності і мізерності теперішнього моменту. Не тільки в Європі, а й в масштабах Землі культура різнилася до взаємної чужості. Індійська культура, в якій ідея браманської нірвани є надзвичайно яскравим визначенням неісторичної душі, ніколи не мала, за Шпенглером, навіть слабкого почуття часу. Індійці забували все; єгиптяни нічого не могли забути. Звідси висновок Шпенглера: “Всесвітня історія” є наш, а не Образ всесвітньої історії, пояснює Шпенглер, є неперевірений духовний стан. Особливо різко відкликався Шпенглер про поняття людства. Так, народи живуть на землі, але вони опиняються в різночасовому просторі. Адже культури живуть і вмирають. Це відбувається в різних ареалах. “Людство” є пустий звук. Як тільки цей фантом щезає з кругозору проблем історичної форми, як в той же час вспливає вражаюче багатство дійсних форм.”[8] Культури, це живі істоти вищого гатунку, ростуть абсолютно безцільно, як квіти у полі. Отже, кожній культурі в концепції Шпенглера властивий індивідуальний спосіб бачити і пізнавати природу. У кожної культури – своя специфічна природа, якою не може оволодіти в такому ж вигляді людина іншої культури. За Шпенглером, всесвітня історія – ілюзія, створена раціоналізмом. Культури гинуть не передаючи нічого одна одній. Вони позбавлені загального звязку і змісту. Крім того, вони абсолютно не проникливі. Але навіть сам Шпенглер у своїй книзі привів вражаючі ілюстрації, які свідчать про те, що культури все ж чують одна одну. Шпенглер рельєфно описував десятки загинувших культур. Пифагор розумів єгиптян. Середньовіччя прийняло від античності християнство. Відродження виявило сприйняття античності. Все це свідчить про те, що ідея універсальності історії не безгрунтовна. Карл Ясперс “Смысл и назначение истории” Філософія історії Ясперса виросла у намагання мислителя знайти історичні витоки сучасності, зв’язати пошматовані жорстоким XX століттям нитки, поновити зв’язок племен. Тому в своїй роботі Ясперс роздумує над долею сучасного людства, обговорюючи проблеми науки, техніки, індустріальної цивілізації, післявоєнної ситуації в Європі і в світі. Ясперс наполягає на єдності світового історичного процессу, на пріоритеті його “духовної складової”. Оскільки єдність історичного розвитку людства науково довести неможливо, він називає це припущення постулатом віри. Звертаючись до лінійної схеми історії, Ясперс відмовляється бачити її Всі питання виростають в одне – про зміст людського існування, про зміст буття. ”Завершилась эпоха мифологическая с её самоупокоенностью, с само- собой-понятностью. Началась борьба против мифа со стороны рациональности и рационального прояснённого опыта (логос против мифа), борьба за трансцендентного единого Бога против демонов и борьба против неистинных образов Бога из этического возмущения против них. Это общее изменение человеческого бытия можно назвать одухотворением...Человек больше не замкнут в себе. Он не ведом для самого себя, а потому открыт для для новых безграничных возможностей”[9]. Пробудження духу є, за Ясперсом, початком загальної історії людства, яке до того часу є поділене на локальні, не пов’язані між собою культури. Ідея Саме та обставина, що осередки напруженного, рефлекторного духовного життя виходять паралельно в різних, далеких одна від одної культурах, слугує для Оскільки Ясперс визнає важливе значення розуму та науки, він за раціоналізм та Просвітництво, але оскільки він обмежує знання, щоб залишити місце вірі, він проти раціоналізму та Просвітництва. Єднання в людей буває найбільш глибоким і гуманним лише в тому випадку, якщо воно, засноване на незнанні: люди, об’єднанні на трансцендентній таємниці, сповненні покіри та позиву а не фанатизму та самовпевненності. Ось, чому звертаючись до трьох основних наук про людину – соціології, психології та антропології, - Ясперс вказує на можливу небезпеку там, де вони, спираючись на реалістичну тезу про безмежні можливості людського пізнання, будують теорії, які претендують на те, щоб бути керівництвом в практичному житті, відкидаючи при цьому історичну традицію, релігійні настанови і ум попередніх поколінь. До таких теорій Ясперс відносить у сфері соціології – марксизм, у сфері психології – психоаналіз Фрейда, в сфері антропології – расову теорію. Якщо умовою екзистенційного спілкування є, на думку Ясперса, загальна доля, Звідси витікає і особлива роль філософії в сучасному суспільстві. Макс Вебер „Протестантська етика та дух капіталізму” Автор „Протестантської етики” більшої ваги надавав питанню про специфіку того типу капіталістичних відносин, які утвердились у господарському житті розвинених країн Заходу. Це відносини, в рамках яких господарська поведінка власників засобів виробництва орієнтована не на задоволення їх традиційних потреб, а на одержання прибутку, на збагачення – однак на збагачення шляхом раціональної організації виробництва й мінімізації непродуктивних затрат. Таким чином „протестантська етика”, ”дух капіталізму” і сам капіталізм як економічна система виступають, за Вебером, як явища „вибірково споріднені”. Праця Вебера спрямована не на обґрунтування того чи іншого варіанта філософії історії, а на розв’язання чисто емпіричної проблеми пояснення механізмів впливу релігійних мотивацій особистості на її економічну поведінку. Визначаючи глибоку внутрішню несумісність між економічним раціоналізмом і відверто ірраціональними мотивами поведінки людини, яка прагне потойбічного спасіння, дослідивши на основі фактичного документального матеріалу показує, як внутрішня логіка розвитку аскетичного протестантизму стимулювала формування уявлень про професійне покликання і професійну самореалізацію під впливом яких складався новий стиль миттєвої поведінки економічно активних верств населення. Протестантська етика не була причиною появи капіталізму як раціонально орієнтованої економічної системи, вона її не творила і не могла створити, однак вироблені ідеологами Шляхом порівняльно-історичного аналізу господарської етики світових релігій Автор „Протестантської етики” не прагнув підмінити „матеріалістичну” інтерпретацію причинових зв’язків історії культури таким же Зосередившись на аналізі відмінності господарської етики аскетичного протестантизму від капіталістичних поглядів, М.Вебер майже не торкався того, як ставитись до цих питань прихильники православ’я. Він хотів вивчити господарську етику східного християнства, однак передчасна смерть зашкодила йому це зробити. Хосе Ортега - і - Гасет „Бунт мас” Вихований на літературно-демократичних традиціях, Ортега не сприймає пов’язані з ними суспільні й культурні вартості як щось беззастережно позитивне. Застереження, на які він наштовхується, вельми серйозні. Згадати хоча б Сократа : „більшість” не означає „кращість”. І ось ця більшість, показує Ортега в есе „Бунт мас”, виходить на історичну арену, починає „робити погоду” в політиці та культурі. Проте досягнень непомітно. Ортега дає тлумачення самого феномена масовості, пропонує Ортега порушує ключове для світогляду самовизначення кожної людини питання. адже її екзистенція само розгортається не в якихсь абстрактних просторово – часових вимірах, а в конкретному соціокультурному та водночас в особливісному просторі та часі. Не відчувати цього часу означає загубити свою долю. Людина, яка зазнає такої екзистенційної катастрофи перетворюється на маргіналі. Ще ніколи стільки життів не було з коренем вирвано з ґрунту, зі своєї долі, й не неслось невідь-куди , мов те перекотиполе”, - так характеризує Ортега найбільшу сенсожиттеву трагедію „Не слід ідеалізувати сучасну кризу пояснюючи її як конфлікт між двома поняттями моралі чи двома цивілізаціями-однією що сиріє, і другою що світає. Маса просто обходиться без будь якої моралі, бо всяка мораль у своїй суті є почуттям підкорення, свідомості службі й обов’язку”[11] „В цьому я хотів накреслити певний тип європейця, аналізуючи передусім його відношення до тієї самої цивілізації, в якій він народився. Це було необхідне тому, що цей тип не репрезентує якоїсь нової цивілізації, що бореться зі старою, він є запереченням, за яким криється чистий паразитизм. маса все ще живиться всім тим, вона заперечую і що інше перед нею здобували та нагромаджали”[12] Питирим Сорокін „Человек. Цивилизация. Общество.” У науковій біографії П. Сорокіна (1889-1968) можна нарахувати чотири періоди. Самий ранній, росіянин, період його діяльності припадає на першу половину 10-х років XX ст. У той час він знаходиться під впливом позитивістських концепцій у соціології і розповсюдженого тоді психологізму. Наступний період діяльності Сорокіна зв’язаний з відмовленням від психологізму і переходом на позиції соціального біхевіоризму. Саме з цих позицій була написана двотомна «Система соціології», що принесла Сорокіну широку популярність у Росії ,і що стала його докторською дисертацією Методологія третього періоду (уже закордонного, американського, коли Розвиток вищевказаних тенденцій і еволюції соціологічної і культурологічної концепції приводить Сорокіна до створення інтегральної моделі суспільства і культури. Сорокін добудовує будинок соціологічної науки до рівня того, що він назвав «перемінними культурними суперсистемами»; Цей четвертий методологічний період пов’язаний з роботою Сенситивна чи почуттєва, культура визнає реальним, значимим даний у досвіді мир - те що сприймається очима, вухами, мовою, представляється вірним розуму. Людина цінує затишок, комфорт, орієнтований на задоволення почуттєвих потреб. Аскеза здається йому протиприродної і далекий- його ідеал - особисте щастя. Ціль суспільства, як вона сформульована Бетамом, - досягнення «максимальної суми щастя», «суми добра». Мистецтво в сенситивній культурі відокремлюється від церкви і служить задоволенню почуттєвих потреб. Людина насолоджується кольором, формою, лінією. Сюжети мистецтва різноманітні. Навіть біблійні сцени трактуються реалістично. У живописі поширюються пейзаж, портрет, натюрморт, жанрові сцени. Наука вивчає світ дослідними методами. Виникає індуктивна філософія, розвиваються медицина. біологія, технічні знання. Сорокін розглянув й привівв систему величезний історіко-культурний матеріал. Але застосовувана їм методика уразлива. Історичний процес порозумівається Сорокіним флуктуацією культурних стилів. Головна ідея Сорокіна полягає в тому, що поки система цінностей молода, вона викликає ентузіазм, їй вірять і їй випливають. Віра й ентузіазм приводять це до перемоги. Але день перемоги виявляється початком загибелі. Мішель Фуко Мішель Фуко показав необхідність відмови від традиційного еволюціонізму при вивченні історії культури. Історія, по Фуко, не є безперервним розвитком cogito або інших телеологічних початків. Звертаючись, наприклад, до такого культурного явища, як знання, Фуко казав:” …уся ця квазинеперервність на рівні ідей і тому є виключно поверхневим явищем “. На рубежі 18-19 ст. відбулася на його думку мутація; “змінився спосіб існування речей і порядку, що, розподіляючи ці речі, пропонує їх знанню.” Лише область, розташована між цими рівнями розкриває порядок у його суті. Складалось враження, що Фуко йде не просто до історії “ без імен” -що для структалізма є природно, а до втрати проблеми творчого потенціалу суб”єкта і його значення для культури. Це враження усугублялося жорстким тезисом Питанню суб”єкта та його відношень з культурою Фуко присвятив тритомну Ця зміна проходила в самому структуралізмі. Але вже паралельно з його розвитком проходив, набувавши сили пошук філософами інших підходів до усвідомлення культури і перш за все тих, які б могли відповідати її багатоголоссю, так характерному для кінця 20 ст. Початково цих філософів називали пострукталістами ( Ж. Дерез ) або пост фрейдистами ( Ж-Ф. Ліотар Визнаними зачинателями цього напряму дослідницької думки стали французькі Яскравою фігурою французького постмодернізму, визнаним в інших країнах засновником постмодернізму як широкого руху в сучасній культурі є Жак Бодрийа Жан Бордийяр, відомий соціолог і філософ вносить у дослідження культури пошук як загальних закономірностей її існування так і загострену увагу до системи цінностей сучасного суспільства, поєднуючи гносеологічний та аксиологічний аспекти культурологічного аналізу. Перші праці Бордийяра пов”язані з критикою суспільства споживання, його кризового стану, наприклад, “Система речей”. Ця тема мала широке розповсюдження. Вона займала ряд французьких соціологів. Певний вплив марксизму, зацікавленістю до якого відмічені усі французькі постмодерністи, пояснює напрямлення досліджень Додрийяра на з”ясування таких історичних закономірностей суспільства, які загострюються й проявляються в сучасності. Звертаючись до історії і сучасного «божевільного» станкультури, Бодрийар висуває ідею про те, що все це може бути прояснено, якщо прийняти тезу про замовчування, маскування культурою амбівалентності життя і смерті. Він вважає, що цей процес почався з розпадом архаїчного суспільства в різних дискурсах культури. Смерть «витісняється», уособлюючись не тільки з покійними, але і з примітивними суспільствами, душевно хворими, сексуальними меншостями, жінками й іншими членами суспільства, що руйнували соціальний простір. У маскування амбівалентності життя-смерті включені, на думку філософа, усі види існуючих у культурі дискурсів — економічний, психоаналітичний, лінгвістичний, кожен по своєму «симулюлючий» її зняття і кожний, що створює відповідні симуляції, названі Бодрийяром Філософ намічає в соціальній історії три етапи витиснення смерті (від Як епіграф до книги «Прозорість Зла» Бодрийяр приводить фразу; «Оскільки світ марить, ми повинні дивитися на нього з точки зору, що марить,» тобто не з погляду метафізичного принципу Добра, а принципу Зла, що знаходиться по ту сторону цінностей. Ця фраза підводить нас до тієї тональності, у якій філософ пише про сучасність; «Якщо треба було б характеризувати сучасний стан речей, то я назвав би його станом після оргії. Оргія є вибуховий момент епохи модерну, момент звільнення у всіх областях», філософ перелічує, що ж звільнено. Це звільнення політики, продуктивних і руйнівних сил, жінки і дитини, несвідомих пульсацій, мистецтва. У такий спосіб «кінцеві цілі звільнення залишилися за», не залишилося цілей руйнування, залишилося тільки розсіювання роздробленого. Сучасність знаходиться «у стані симуляції, у якому ми можемо тільки програвати всі сценарії, оскільки вони вже мали місце — реально чи віртуально». Тут проводиться поняття, що часто зустрічається в постмодернізмі, «уже баченого» — «deja vui». Але головне для Бодрийяра це те, що розвиток культури призвыв «до розсіювання і сплутаності цінностей, результатом чого для нас є повна плутанина, неможливість знову схопити принцип естетичноъ, сексуальної чи політичної детермінації». У настільки важкому стані культури Бодрийяр вважає відповідальним мистецтво епохи модерну, що не змогло, згідно естетичної утопій нового часу, трансцендирувати себе як ідеальна форма життя: «Вонознищило себе не в трансценденції, ідеальності, але в загальної естетизації повсякденного життя, воно зникло на користь обертаності картинок, у трансестетизації банальності». Поворотним моментом при цьому були Дада і Дюшан. Саме в цих виступах «мистецтво, заперечуючи свої власні правила естетичної гри, вийшло до ери трансестетизації банальності зображень... Мистецтво зникло як символічний акт». Критичний погляд Бодрийяра (розділ «Трансестетика») виділяє в художньому житті «надшвидкісну циркуляцію» добутків і неможливість обміну, сполученості один з одним, з референтними цінностями, що призвело до втрати їх «таємної співучасті, що складає силу культури». Те багатоголосся і плюралізм у мистецтві, які звичайно в постструктуралізмі вітаються, викликають у Бодрийяра велике побоювання саме тому, що «ніщо нічому не суперечить.... усе це прекрасно співіснує в тотальній байдужності...... Співіснувати вони можуть тому, що позбавлені «власного генія», а ми можемо їх одночасно сприймати тільки тому, що «вони будять у нас глибоку байдужність». За «добутком» нічого не стойть, воно — симулякр. Філософія французького постмодернізму поставила цілий ряд проблем, характерних для культурної самосвідомості розвитих країн 3ахаду ,що визначаєйого його вплив і місце в чусасній художній і теоретичній думці. Ф. Шлейермахер Новий поворот у виявленні символічної суті культури дає герменевтика Ф.
Наступним логічно необхідним кроком до трактування культури як цілого за допомогою методу розуміння було дослідження співвідношення розуму і природи. Обоє ці поняття і їхній зв’язок були, однак, осмислені інакше, чим у Канта. Якщо в Канта теоретичний розум був орієнтований на пізнання природи, а практичний розум висловлював моральну волю людини, то в Kарл Маркс Карл Генріх Маркс (1818-1883) ну був культурологом у вузькому розумінні цього слова. Більш того,сам термін «культура» він уживав порівняно рідко і, як правило з приватних причин. Проте концепція Маркса, безсумнівно, несе в собі цілком визначені культурно-філосовскі представлення, у яких проявилася і сила, і слабість його теоретичних побудов. Спочатку образ культури в молодого Маркса-гегельянця прорисовується через 1. відчуження людини від засобів праці, у результаті чого він виявляється залежним від власника його засобів; 2. відчуження людини від продуктів праці, приналежних власнику; 3. відчуження людини від людини як рівноправного суб’єкта суспільних відносин; 4. відчуження людини від культури і духовних цінностей, що належать обраним; 5. відчуження людини від своєї родової соціальної сутності. І тим більше Марксові не представлялася можливою роз’їдаюча критика Не є органічним елементом культури для Маркса й релігія. Вона - “подих пригнобленої тварини”, “серце безсердечного світу”, “опіум народу. У наступних роботах, зокрема, у “Тезах про Фейєрбаха” і “Німецької ідеології” (написана разом з Ф. Енгельсом) Маркс продовжує дослідження соціально-діяльносних параметрів культури. Сутність людини бачиться йому як “ансамбль суспільних відносин”. Способи виробництва життя і форми спілкування, зв’язані з поділом праці, складаючись за спиною індивіда, не тільки не піддаються контролю його волі й свідомості, але навіть панують над ним. Саме система поділу праці (видів і типів діяльності) створює ситуацію відчуження людини від суспільного виробництва. В умовах виникнення загальної системи обміну (у цьому Маркс бачив якісну відмінність досліджуваної їм буржуазної цивілізації від добуржуазних суспільств) індивід перетворюється в раба, у “ знаряддя, що говорить,” відділених від нього загальнолюдських сил і здібностей, а культура здобуває безособово-упредметнений характер. Виходячи з цих передумов, Маркс створює матеріалістичне розуміння суспільства й історії, суть якого він резюмує так: “У суспільному виробництві свого життя люди вступають в певні, необхідні, від їхньої волі не залежні відносини — виробничі відносини, що відповідають визначеному щаблю розвитку їхніх матеріальних продуктивних сил. Сукупність цих виробничих відносин складає економічну структуру суспільства, реальний базис, на якому піднімається юридична й політична надбудова і якому відповідають певні форми суспільної свідомості. Спосіб виробництва матеріального життя обумовлює соціальний, політичний і духовний процеси життя взагалі. Не свідомість людей визначає їхнє буття, і, навпаки, їхнє суспільне буття визначає їх свідомість”. Категорії базису і надбудови покликані вичленувати головне і неголовне, вихідне й похідне у всьому будинку суспільного буття. Ключовий у цьому аналізі виступає теорія суспільно-економічної формації, під якою мається на увазі історично визначений тип суспільства, вихідна схема його матеріальних і духовних структур, його історично задана модель. У неї органічно входять не тільки економічні, але і соціальні відносини, форми побуту родини, а також різні види суспільної свідомості. Але основою членування виступають виробничі відносини, що залежать від рівня розвитку продуктивних сил (сучасні дослідники нерідко затверджують, що категорія Толкотт Парсонс За удосконалювання цієї методології взявся Толкотт Парсонс (1902-1979), який протягом сорока років (з кінця 30-х до середини 70-х років) з колективом співробітників створював і перебудовував теорію соціальної дії. Тойнбі Цивілізація — головне поняття, що служить Арнольдові Тойнбі (1889—1975) для організації всього конкретно-історичного матеріалу! 0. Цивілізації розділяються їм на три покоління. Первинні покоління — примітивні, маленькі, безписемні культури. Їх багато, і вік їх невеликий. Вони відрізняються однобічною спеціалізацією пристосовані до життя в конкретному географічному середовищі; надбудовні елементи — державність, освіта, церква, а тим більше наука і мистецтво — у них відсутні. Ці культури розмножуються, подібно кроликам, і гинуть стихійно, якщо не вливаються завдяки творчому акту в більш могутню цивілізацію другого покоління. У таких суспільствах править звичай і інновації утруднені. При різкій зміні умов життя, що Тойнбі називає «викликом», суспільство не може дати адекватної відповіді, перешикуватися і змінити спосіб життя. Продовжуючи життя і діяти так, начебто «вызова» нема, начебто нічого не відбулося, культура рухається до пропащі і гине. Деякі суспільства, однак, виділяють зі свого Середовища «творча меншість», що усвідомлює «виклик» Середовища і здатна дати на нього задовільну відповідь. Ця жменька ентузіастів — пророків, жреців, філософів, учених, політиків — прикладом власного безкорисливого служіння захоплює за собою відсталу масу, і суспільство переходить на нові рейки. Починається формування дочірньої цивілізації, що успадкувала досвід своєї попередниці, але набагато більш гнучкий і багатобічний. Гласно Тойнбі, культури, що живуть у комфортних умовах, що не сподіваються «виклику» з боку Середовища, перебувають у стані стагнації. Відповідно до закону «золотої середини» Тойнбі виклик не повинний бути ні занадто слабким, ні занадто суворим. У першому випадку не піде активної відповіді, а в другому — нездоланні труднощі можуть у корені припинити зародження цивілізації. Конкретні приклади «викликів», відомі з історії, зв’язані з настанням ворожих племен, змушеним зміною місця проживання. Подібно своїм попередникам, Тойнбі визнає циклічну схему розвитку цивілізацій: народження, ріст, розквіт, надлам і розкладання. Але ця схема не є фатальної, загибель цивілізацій ймовірна, але не неминуча. Осмислюючи історію з християнських позицій, Тойнбі використовує для розуміння історичних процесів цілком реалістичні представлення. Головне з них — механізм «виклик — відповідь», про яке вже йшла мова Інша ідея — розходження між творчою меншістю і пасивною більшістю, що Тойнбі називає пролетаріатом. Розвивається культура до тих пір поки не перерветься ланцюжок «виклик-відповідь». Коли еліта не здатна дати ефективної відповіді пролетаріату, тоді починається надлам цивілізації. У цей період творча позиція еліти і довіра до неї пролетаріату змінюються «щиросердечним самогеком», «розколом душі». Виходом з цього положення Тойнбі вважає Зміст 1. O. Шнендлер ………………………...1 2. Карл Ясперс………………………… 3 3. Макс Вебер……..……………………4 4. Хосе Ортега - і - Гасет…………….5 5. Питирим Сорокін………………..…..6 6. Мішель Фуко………………….……..7 7. Бодрийа................................................9 8. Ф. Шлейермахер…………………….10 9. Kарл Маркс……...…………………..11 10. Толкотт Парсон……………………..12 11. Тойнбі………..………………………13 ----------------------- |
|
В хорошем качестве hd видео
Онлайн видео бесплатно